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秒速快三官网 不益看点 | 王振林:苏格拉底:真理、知识与美德
浏览:123 发布日期:2020-03-13

苏格拉底:真理、知识与美德

文 / 王振林

伦理道德的实在性最先是思维以人自身为对象的一栽自吾认识的实在性,云云,伦理道德行为一栽认识的实在性,最初它一定是认识和知识。因此,在西方伦理道德形而上学的发展史上,一路先所显现的伦理派别一定把伦理道德题目归结为知识的题目。苏格拉底,一位被暗格尔称为“不光是形而上学史中极其重要的人物—古代形而上学中最饶有有趣的人物—而且是具有世界史意义的人物”[1]。苏格拉底之因而享有如此高的夸奖,不光在于他所谋求与坚持的形而上学原则转变了古希腊形而上学的发展方向,从而造成了精神本身的一个重要转变点—小我的主体认识得到确证并取代了神谕,而且还在于他把伦理学纳入到形而上学,清晰挑出“美德就是知识”,成为西方伦理道德形而上学中“主知论”的创首人。

一、真理就是“认识你本身”

苏格拉底与他之前的希腊形而上学相作梗挑出一个清新的形而上学原则,这个形而上学原则把客不益看事物的真理归结到认识或主体的思维,从而使得希腊形而上学从心向外求转向以心内求。在苏格拉底之前,自然形而上学家大都是从世界的本原去表明事物的生成与存在,并把世界的本原归结为水、火、原子等。苏格拉底认为自然形而上学家们所主张的各式各样的本原,根本不及表明事物的因为,也不及以表明世界的调和性和联相符性。末了他在阿那克萨戈拉形而上学中发现了真理的萌芽并深受启发。阿那克萨戈拉不光挑出栽子是世界万物的本原,还挑出一个原则,即栽子形成世界万物的动力是心灵。固然阿那克萨戈拉表明世界万物的生成与存在时,仍异国十足脱离自然形而上学的遗迹,但是,他的形而上学意义在于挑出了心灵,考察了思维本身。在阿那克萨戈拉那里,“思维被外现为万能的概念,为支配总共特定事物与实存者的否定力量;它的行动就是消解总共的认识”[2]。苏格拉底吸纳了阿那克萨戈拉这个原则,即心灵是总揽的、实在的和自身规定的具有远大性的东西。为此,他屏舍某栽感官,而求助于心灵,并在那里去寻求存在的真理。在他看来,人在谋求事物的真实因为与真理时,不及按照感官向外求证,而答逆身内求以达存在之真理。苏格拉底认为以去的形而上学家之因而异国把握存在的真理,其因为就在于前形而上学家都是心向外求,总是力图从外在事物的存在中得到真理。实际上,形而上学的基本原则是认识本身,复归本身,人的天职与现在标、世界的最终现在标与真理,以及总共自如自为的东西,都必须经过人本身才能达到,因此,真理就是“认识你本身”。

“认识你本身”这一思维命题的远大意义,在西方形而上学的发展中经历了一个由隐而显的过程。在近代,西方形而上学家息漠、康德都惊醒地认识到钻研自身认识确定性的重要性,并给予了力透纸背的探讨与论证,彰显了复归本身、认识本身这栽思维原则的深切意蕴。同样,中国形而上学史上,儒家的理想主义者孟子曾在《尽心章句上》以分别的文化话语手段,外达了与之相相通的思维原则,即“万物皆备于吾,逆身而诚,笑莫大焉”,不过,孟子比苏格拉底更详细,又进一步主张“尽其心者,知其性也;知其性,则知天矣”。[3]对苏格拉底来说,复归于本身,认识你本身,意味着凡是对人展现的事物或自然,都是为人的认识所展现的,这与中国孟子的“万物皆备于吾”的思维含义无异。但是,切不走将此等同于贝克莱的“存在就是被感知”,以及中国后来的儒学家陆九渊和王阳明的“心即是理”。由于苏格拉底既承认认识之外存在着自然物,也异国一定万物的内心就是认识,他和孟子相通,只是说,为人所认知的总共事物、对象是在人的认识中并为人所展现的,因而它们行为万物皆备于吾的一个认识确定性是在逆映一个客不益看自然,因而,人倘若不经过皆备于吾的万物,就很难达到对外界自然的认识。

人的认识对象行为“万物皆备于吾”中的万事万物,实际上都是一栽以人的理性为基础的思维确定性。苏格拉底昔时的自然形而上学,只是把这栽思维实在定性把握为对象是什么的规定性,只是中止在存在的客不益看性上,而异国返归到思维的主不益看性上。诚如暗格尔所说:“古代的伊奥尼亚学派是思维了,但未曾对思维加以逆思,未曾把本身的产物确定为思维。”[4]原形是人的总共不益看点,诸如把世界的本原界定为水、火、原子等不益看念,都是一个理性把握对象的思维确定性秒速快三官网,都外明人的认识真理不是一个单纯的客不益看外在性秒速快三官网,而且是一个主体内在性。在苏格拉底的学说中秒速快三官网,自吾认识的主不益看性得到确定。自吾认识的主不益看性、思维实在定性行为一个自如自为的本体,并且被规定为客不益看事物的真理,而把客不益看事物的真理归结到自吾认识的主不益看性,归结到主体的思维,这就请求人的认识复归本身,逆身内求。

复归本身,逆身内求,就是以思维实在定性,或自吾认识为逆思的对象,从而把握思维或认识是什么的规律性与远大性,把握认识对象是什么的内心。两个题目的联相符无非是:各栽认知对象的内心不过是思维如何把握对象的规律性与远大性,同时也是一个思维的主不益看性与客不益看性的联相符性。如上所述,自然形而上学以心向外的效果是:不息把详细的物质形态当作事物的本原或真理,而苏格拉底的逆身内求则请求在对自吾认识的复归中,脱离认识的有时性、肆意性与稀奇的主不益看性,既获得事物的真理性,又获得精神的远大性与客不益看性。在这边,认识对象的真理性是经过思维而竖立首来的间接产物,因此,对象的真理性实际上是认识的主不益看性,然而,认识的稀奇主不益看性行为精神的本性又在自身内部被克服,获得了自如自为的远大性与客不益看性。因而,暗格尔说:“苏格拉底所说的认识与智者们所说的认识有一个分别之处,就是在竖立和产生思维的同时,也产生和竖立了一栽并非竖立的、自如自为的东西,即客不益看的东西,它超越益处和欲看的稀奇性,是总揽总共稀奇事物的力量。在苏格拉底和柏拉图那里,一方面,认识是主不益看的,是为思维的活动所竖立的—这是解放的环节,主体优游于自身周围之内,这是精神的本性—;而另一方面,认识又是自如自为的客不益看的东西,并非外在的客不益看性,而是精神的远大性。这就是实在的东西,用近代的术语说,就是主不益看与客不益看的联相符”[5]

从苏格拉底的精神内心,吾们联想到了孟子的“万物皆备于吾,逆身而诚”这句话的深切含义。“诚”意味着什么?孟子认为,人心具有把握“万物皆备于吾”的道或理。这个道和理行为主不益看把握认知对象的规律性、远大性,乃为人心所同然,即为人心所共有的东西。这个为人心所同然的理和道在《中庸》中叫作“诚”,“诚”意即实在无妄的实在性。人心中这个实在无妄的实在性,能外现真理的实在性。云云,“逆身而诚”,就是要在认识事物、把握真理时,必须返回到本身,去考察人心的活动。由于认识对象、知识行为人心的产物,一定按照于人心的道和理,逆身而诚就能把握人心的理和道。因而,孟子说倘若人在走动时能按人心的道和理做事,能尽心,那么,在尽心之中就能知性,晓畅人心的道和理。道和理是一个主客联相符性,那么晓畅了这个主客联相符性,就可知天,知天地万物是怎么一回事。

苏格拉底也是如此。认识自吾就是逆身而诚,认识人心的理性规律,只有求助于心灵,行使理性的思维,才能达到存在的真理。这是思维与存在联相符性的萌芽。在此,苏格拉底挑出了一个原则,从人的理性思维看,理性思维外现万物的联相符性,万物在其联相符性中是个“共同本性”或“共同概念”,不是一些知觉的总和。万物在“共同本性”或这个道与理的联相符中,其最高的规定是人的伦理规定。由于万物中的最高环节是人,因而,万物联相符的“共同本性”、道和理是一个绝对的至善,正是在这边,最先有了和自然形而上学分别的现在标论。但是,苏格拉底固然挑出了这个思维,却并未像柏拉图、亚里士众德和暗格尔那样对绝对的至善—万物的联相符体作过仔细的钻研,这个思维后来被柏拉图、亚里士众德所发展。然而,尽管苏格拉底所谓的善仅仅是理念、道与理的一栽形势,但在古希腊形而上学的发展中,由于苏格拉底经过对本身的认识和逆思最先仔细到了善,因此,暗格尔表彰苏格拉底的稀奇贡献在于,他竖立了一个新的概念,亦即他把伦理学加进了形而上学,竖立了伦理学。

二、“美德就是知识”

“苏格拉底的学说是道地的道德学说”[6]42。道德形而上学的中央是认知与知识,即对善的认知与知识是压服总共的。“美德就是知识”,简明不详地凸显了苏格拉底主知论的伦理道德思维。

苏格拉底所关心的不是自然而是人事。在他看来,各式各样的科学对人的生活毫无益处可言,因而他所答当关心的是与人的道德本性相关的东西,以便使人走最大的善,认识最真的东西。因此,他既不像自然形而上学家那样,总是争吵事物的本性是什么,也不像智者们那样,去探究世界中的存在物是怎样产生的,天上的事物是由什么规律造成的等诸如此类的题目。他情愿“一再地讲讲与人类相关的事情,钻研钻研什么是虔敬的,什么是不虔敬的;什么是适当的,什么是不适当的;什么是偏袒的,什么是不偏袒的;什么是明智的,什么是不明智的;什么是刚毅的,什么是怯夫的;什么是治国之本,什么是一个善于治人者的品质;以及其他的题现在”[7]。因而,他的形而上学内心与现在标不是竖立一栽自然形而上学系统,而是激发人们喜欢真理和美德,以便把小我的走为化为一栽具有远大意义的走为。为此,他频繁到市场、广场等人们荟萃的地方,以阿挑卡的娴静风度同任何人说话,引导人们思索本身的义务,协助人们关心本身的伦理,唤醒人们的道德认识,使人们思索并认识什么是得当的东西,什么是远大的原则,什么是自如自为的真和美;使人们认识并信任在本身的思维中就拥有真平易,拥有产生道德走为和认识真理的湮没力,以促使人们能过上得当的生活。对于苏格拉底来说,拥有美德并过得当的生活,最先在于知德。

亚里士众德在评价苏格拉底的道德形而上学时曾说,苏格拉底把所有德性都看作是知识的样式。在苏格拉底时期,希腊通走着四栽美德,即果敢、偏袒、节制和灵敏。苏格拉底清新地认识到,所谓四德都能够归结为一个联相符性或道德规定性,这就是人的自吾识见与知识。由于果敢之为德,就要晓畅何为果敢,并用在得当的地方,这是一栽知识;偏袒之为德,就要晓畅什么是偏袒,这也是一栽知识;节制之为德,就要晓畅依什么原则来规范本身,同样也是一栽知识,由此可见,伦理道德是以理性为基础的理解和领悟,从而伦理道德题目就是识见与知识的题目。

按照苏格拉底的原则,善与道德不是从外貌加于人的,善与道德是人的本性所固有的,包含在人的精神本性之中。在他看来,尽管总共都首于外貌,人只是相通在学习总共,其实外貌的东西不过是精神发展的一栽推动力。善与德性以及总共对人有价值、有效准的东西,都包含在人本身之内,都要从人本身中发展出来。这“正如圣经中所说的‘吾肉中的肉,骨中的骨’相通,吾以之为真理,为得当的东西,就是吾精神中的精神”[8]。因而,人之德性,人之解放,就在于他无求于外,而诉之于内。诉之于内,必须是从行为共相的精神,从行为共相而活动的远大精神,而不是从精神的欲看、有趣、喜欢益、任性、现在标、偏益等来吸收对人有价值、有效准的东西,后者固然也是内在的,以自然的手段为人们所固有,但它与真实的、远大的思维、概念、理性相比,则属于稀奇的、有时的成分。云云,逆身内求的效果一定是:凡是远大的精神、思维与理性不及挑供表明的东西,对于人就异国效准,就不是真理。对此,暗格尔评价说:“苏格拉底唤醒了这个真实的良知,由于他并不光是宣布,人是万物的尺度,而且宣布:行为思维者的人是万物的尺度。”[9]按照这个原则,苏格拉底认为,凡是人,按照他的精神本性都必有所向、必有所指,即心有为其所希求的东西。人从本性上所希求的东西,对人讲就是善的,逆之,为人的本性所排挤的就是凶的。在这个意义上,人心向背,世界的最后现在标不光是善,同时人在其向背中也是本身善凶的标准。人是人本身的善凶标准,但是这个善凶标准不是修建在有时的、稀奇的主不益看性上,而是以远大的、实在的精神本性,以行为万物联相符体的理和道为基础,由此可见,他的伦理道德题目与其所主张的世界不益看是亲昵相关的。

既然善为人的精神本性所固有,善凶规定是内在的,人是人本身的道德标准。云云便产生了一个题目,善为人心所固有,是主体的品格或习性,那么,为什么人会有善凶之分?苏格拉底认为,异国人情愿去犯舛讹,或者期待为凶,“任何人犯舛讹都不是志愿的”。由于人心有其所向,人从本性上是趋向于善的,异国人会志愿选择或谋求对他而言是邪凶的东西。“异国人有意作恶或有时为善”,趋凶避善不是人的本性。人之因而会为凶不为善,这是理智的舛讹而不是道德的弊端。换言之,人之因而为凶,这源自于人的识见与知识,在于人不晓畅什么是本身所向的善,所背的凶,即人异国把本身所向所背的道理弄清新,因而,人去去觉得本身的走为在求善,而实际上却是在走凶。在这边,苏格拉底把人的走为善凶归结为知识题目,那么,把德性与知识十足等同首来,在逻辑上一定带来的效果是,人的道德内心在于要发挥人的认知能力去认识本身的所向所背的道理,认识这是善的,那是不善的。人在知德中,自然会为善不为凶,因而,道德的内心题目是知德,知识是至善。

知德意味着善是经过认识而由主体认识产生的,但由主体认识产生的道德知识并不是以知觉为按照的经验知识,而是以理性为按照的非经验知识。由于以知觉为基础的经验知识只能把握两个东西之间的相通性而达不到它们之间的联相符性,相逆,以理性为按照的超验知识则能够通达事物的联相符性、规律性。倘若说在万物的存在系统中,存在着“逻各斯”并由其制约着总共存在形象的话,那么,人行为万物存在系统中的最高存在,也一定有使人之因而为人的远大道理。对这个远大道理的认识就是知善、知德。知善、知德必须倚赖于理性,逆身内求。由于主体是善的,善是主体的品格,是内在于人自身的;而一旦认识到了善,便会产生选择,使人造善而不为凶。

什么是善?善是一个远大的共相,同时又是一个实际的东西,由于远大的善只有经过小我的主不益看能动性才能被认知。对善的这栽规定,既外明善答该从世界的总的最后现在标方面,从人的走为方面来理解,也外明苏格拉底的道德形而上学与其世界不益看的联相符性。在苏格拉底看来,每小我内心上都是远大的“吾”,由于善修整在每小我自身之中。每小我都有所向所背,每小我在认知本身的所向所背时,都能够按照本身的知识脱离小我的利己心,想到他人与吾同为人,有同样的所向所背。认识到这个联相符性,一定能脱离人吾之私,在一定本身所向所背的相符理性时,也一定他人的所向所背的相符理性,这就是中国儒家学派的“推己及人”,在推己及人中“破吾执”,脱离吾与他人的作梗。

人不光要在“破吾执”中,脱离吾与他人的作梗,而且还要进一步脱离吾与他物的作梗,清晰吾与他物的联相符性。据说人是万物联相符体的一局部,人生存的道和理与万物的道和理之间存在着一栽相关,这个相关外现为人在认识天地万物的道与理中认识本身的存在真理,达到物吾一体的认识境界,以此为原则,实现人本身的所向所背的道理,也即实现人本身的伦理道德规定。因而,人必须脱离小我,与大吾相符二为一。人与自然的联相符,才能够使人脱离物吾之私。脱离物吾之私,就是屏舍以功利主义的思维对待物,超越人与他物的主客作梗。暗格尔曾说:“倘若主不益看的东西是与客不益看相作梗的,是个别的东西,则它就是有时的,肆意的,无规律的。”因而主不益看自身同时也答该是客不益看的和远大的[10]。主不益看自身的客不益看性与远大性就在于这个主体自吾是远大的“吾”,是善。善自身既不受实际的节制,也不受小我心理、欲看的节制,同样也不受思辨理性的节制。善行为远大的内心是每个主体的现在标,也是世界的最后现在标。人正是经过认识善,脱离了它的稀奇的主不益看性,脱离了它的有时性、肆意性,也脱离了物吾之私,获得了自如自为的存在。苏格拉底的道德形而上学行为一栽人生不益看是周详地和它的世界不益看相联的,固然他活着界不益看上很少发挥,并且还中止在抽象的基础上未把它详细化,但是这个抽象的思维却为欧洲伦理道德思维的发展奠定了远大的基础,尤其为主知论的道德至上学派奠定了理论基础。

苏格拉底所外达的思维也外现在中国儒家的形而上学中,张载在其名作《西铭》中认为,人与宇宙万物都是一体,都来自联相符个“气”,因此,挑出人的道德修养题目,不光要推己及人,还要推己及物,晓畅物吾一体。倘若说物吾一体,那么,人就答当如同伺候父母相通,伺候天地,答该像看待本身的兄弟那样去看待他人。人对父母答当尽孝道,对宇宙这个扩大的父母同样答当尽孝道。因而,“立德”要做到相符内于外,即使本身不要停在与他物的作梗中,把外界看作服务于吾的工具,相逆,要认识、理解宇宙万物的流程,追随、伺候宇宙父母。由此可见,倘若说苏格拉底的知德思维只是处在萌芽阶段,那么,中国儒学家张载的“立德”则更为深入。

总之,苏格拉底将知善、知德导向主体内求,一方面,展展现西方形而上学史上自吾实现的萌芽;另一方面,也突显了主体解放的原则。概括地说,苏格拉底的道德形而上学有三个基本特点:第一,道德不是技能,它涉及人因而为人的原则题目,即人的意志相符理分歧理、答当不该当的原则题目。道德是为人所固有的,善凶的标准在人本身。第二,道德根源在人本身,由于善是内宿的而不是外在的,但苏格拉底同时又认为善是可知的,关于人的所向所背的知识是可教的,即启发人自觉地觉知到什么是人本身所固有的道理。既然人的善凶内在于每小我的精神本性中,那么,人就答该按照相符于人本身的东西还治于人本身。第三,道德形而上学的意义,就在于善、伦理、偏袒等规定是经过认识而由主体本身解放地竖立首来的。人之因而解放,就在于人无求于外,就在于认识从自身中创造出实在的东西,而且也产生出行为现在标的善。因而,道德为自得,人若能把本身变成一个道德的人,便会在知德中得人,即在对自身的逆省中认识到本身的内心,和本身的内心相相符,和本身的内心相相符的人就是解放。

三、“一个很益的指斥”

苏格拉底的道德形而上学原则转变了整个世界史的进程,这个转变外现在:小我精神的表明替代了神谕,主体的决定性代替了伦理的实在性和神谕的神圣性,礼俗、礼法实在定性、直接性在主体识见中发生了波动。在这边,最先了主体认识对自身内心的逆省与认识,伦理这个自如自为的善在人的逆思中转化成为道德。道德形而上学就是主体由本身解放地竖立首来的善、偏袒等规定,由之伦理道德被迁移到自身,被置于主不益看认识中。苏格拉底以云云一栽新的道德原则,行为本身的生活手段和使命,将道德形而上学从天上带到地上,带到了人们的平时生活中。诚如暗格尔所评价的那样,“他的形而上学和他的钻研形而上学的手段是他的生活手段的一局部。他的生活和他的形而上学是一回事;他的形而上学活动决不是脱离实际而退避到解放的纯粹的思维周围中去的”[11]。这栽形而上学谋求与生活手段的划一性,收获了苏格拉底的专有个性。他如“一件完善的古典艺术作品”相通出现在人们的眼前,灵敏、虚心、俭约、有节制、偏袒、果敢、坚韧、坚持公理、不追名求利等美德,是他的生存品格与原则,塑造了一个令人钦佩的高尚的道德形象。

毫无疑问,苏格拉底是西方伦理思维史上道德至上主义的创首人。他把善当作至高无上的宗教,强调人只答当认识什么是善,将知识与美德十分同,把感性、方向、欲看等自然方面的诸栽规定性都清除在善之外,由此既外现出其道德形而上学的主知论偏向,同时也吐展现主知论偏向的单方性。人拥有善、美德必要知识,善、美德不及异国知识。但是知识并不是善、美德中的唯一要素,换言之,人的善、美德并非只是一个知识或识见,要使远大的善获得实在性,使认识到的善和真转化为实际的美德,还必要心灵中非逻辑的感性方面的东西,即欲看、心理等意愿与其相符二为一。对此,亚里士众德对苏格拉底的美德的定义给予了如是指斥:“苏格拉底关于美德的话说得比普罗泰戈拉益,但是他也不是十足正确的,由于他把美德当成一栽知识。这是不能够的。由于通盘知识都与一栽理由相结相符,而理由只是存在于思维之中;因此他是把总共美德都放在识见(知识)内里。因此吾们看到他屏舍了心灵的非逻辑的—感性的 一方面,亦即欲看和风俗,而这也是属于美德的”[12]。暗格尔不光表彰亚里士众德的指斥是“一个很益的指斥”,而且进一步补充道:苏格拉底在美德的定义中,正好遗漏了心理、欲看等吾们称之为存在的环节,“倘若善具有这栽行为清淡实在性的实在性,则善行为清淡存在就是礼俗,或行为个别认识的实在性—就是欲看:由于欲看正是主不益看个别意志的一栽特性”[13]。正由于如此,“知识就是美德”的定义,指向的只是精神回到自身中去的识见、认识的主不益看性,这个主不益看性既异国礼俗的实在性,也异国对个别人来说欲看、心理的实在性。

苏格拉底道德形而上学的单方性,还外现在对广也许念—善异国给予足够而清晰的规定。在苏格拉底那里,尽管他认为善为人的精神本性所固有,是由人的思维产生出来的远大共相。这个远大共相是人的走为现在标,但是他对善这个远大原则并异国给予详细的规定。因此,在这栽不确定和抽象的态度中,吾们看到的照样是空洞的、异国实在性的善。由于善异国得到进一步的发展和规定,那些追随苏格拉底哺育和学说的学徒与哲人,在发现隐晦而实际有效的道德概念,在叩问主体所向所背的善凶规准时,便从他的学说中产生了各式各样的学派和原则,并朝着两个重要方向发展。一个方向是谨守着苏格拉底的直接哺育和手段,照样主张主体本身就是现在标,主体经过教育它的认识而达到它的主不益看现在标,因而将道德准则仅仅限囿于小我的选择与决定,试图使小我的道德生活自给自足的苏格拉底派;另一方向为从苏格拉底起程,发展与坚持道德概念只有在某栽社会秩序背景之下才是可理解的柏拉图的伦理道德形而上学。

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